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大凡练过太极拳的人都知道，学习太极拳首先要学会放松。与太极拳“松”相关的问题，人们常讨论的有放松、松开、松散、松柔、松沉、松静等，我想就放松、松开、松散和松柔谈些肤浅愚见。
一、放入
太极拳修炼者经常思考这样一个问题：太极拳是什么?师云：“熔炉也。”太极拳实为上天赐予人间的一座太极拳道大熔炉。许多朋友终日孜孜不倦地盘练拳架，却不知拳之先天特性决定了“我练拳一场空，拳炼我功自生”。这“我练”与“炼我”的差别，道破了太极拳道修为的天机。师云：“太极拳之放松者，松由放而得也。‘放’是太极拳道中得松之关窍。”松不可能在“我练”中求得。只有把自我放入太极拳道这座大熔炉里，用拳义之烈火熔炼自己，大火煮，小火炖，猛火烧，文火焖，直至把自己有形之身与无形之心均熔于拳中，使原本之我变成了太极之“钢”。再将这”钢”放入太极之下反复锤锻。经过如此脱胎换骨的炼造，“松”才有得，此时的我才真正成了太极人。
“放入”的另一层重要含意，是把自己放入大自然之中。在人们终日紧张奔波劳碌时，唯有大自然依然花开花榭、虫鸣鸟唱。“放入”就是要把自我放入自然中，让身心与自然中的一草一木、一虫一鸟相融相和。太极拳之松，就在这自然之生生不息之中，“有心练松松不生，无心求松松自得”。正如师云：“能自然便能放松。”
二、放下
关于“放松”，师亦云：“放下才能松。”大家都知道练太极拳须从站桩开始。站一段时间以后，虽然身形要求熟悉了，但身心依然松不下来。这时老师大多会提醒学生：要放松，再放松。当年我练太极拳时，师父经常对我不是喊“放松”，而是喊“放下”。我的体会是：心放平、身放下，此乃松也。
“放下”更深一层的含意是放下包袱。何谓包袱?拿起来而不能放下的就是包袱。有些练太极拳者终生求松而不能，究其原因就是把松看得过重、过难，松反而成了沉重的包袱。如此便违背了“有意无意是真意”的原则，犯了意大而过之忌。“无过无不及”是太极拳修炼的不二法则。意过则滞，滞则不松反僵。只有放下求松的包袱，身心才能真正放松。
修炼太极拳必须做到“心中无欲，目中无人”，在太极拳的汪洋大海中自自然然地随波逐流，与大海共起伏。这才是“不放而放，不松而松；能得拿起拳中窍，自然松紧互为根”。
三、放弃
修炼太极拳就是用太极拳道的阴阳学说改变自我的过程。改变自我必须学会放弃――放弃原有观念、思维方式、习惯。《老子》云：“为道日损。”放弃是减法，建立是加法，改变即结果。太极拳的修炼，就是放弃旧有，使之不断减少；建立新有，使之不断增加；其结果是把自我改变成太极新我。如果不能改变，即使每日盘拳数遍，也终将徘徊在太极门外。
“放弃”这个法则贯穿于太极拳修为的始终，即《老子》所云“损之又损，
