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文/王壮弘
我现在研究的是禅宗，但我从来不说禅宗。我说我研究佛学，我只尊崇真理。
“观自在菩萨”，那你为什么不能自在？因为文字相、语言相都没有去掉。
我的“指月手”你可以不要，它只是起一个“中介”作用的符号，之后的好坏都和它无关了。包括《金刚经》，你研究它但是却丢不开它，那也是不行的，这不是有为法是什么？说明你还没有把《金刚经》吃透，没有弄懂，所以你不能丢掉它。我们要让自己的境界到达无为界才对。
公孙龙子说“白马非马”，你说白马不是马那是什么？白马只是马的一种，它不能代表全部的马。看不见的才是最重要的，看见的不等于是有，看不见的也不等于是没有。
王宗岳的《太极拳论》里有句话非常重要：“阴阳相济，方为懂劲。”
太极拳的根在哪里？我们从客观上讲，太极拳有两个根，一个是沉根，一个是浮根。这个沉根和浮根，是靠阴阳相济而来的，所以，真正的根是相济来的。相济是靠中间，所以说没有看见的根才是真根，没有根的根才是根——含三为一，前后中都要有。
我们所讲的太极拳理论，其实是空无一物的。我们的太极拳理论是大自然。没有才是大有，因此，我们的理论是形而上的，你到这个境界你自己就会理解。
佛为什么讲了那么多经？就是因为你不理解。太极拳怎么用，在什么情况下用？当你把太极拳学会，把太极拳理论弄清才能通达用，太极拳是熏修出来的，用的时候都是下意识的，是不会费心机的。你讲话、走路都用意识吗？你说不用，那是胡说，肯定是要用的。但是有的没有，没有的有，才是真理。
我们修真，见相非相，不能没有相。但跟我学太极拳，学完之后，这个架子通通都是要丢掉的。拳无拳，意无意，你还是老架子，说明你还没有消化，没有吸收。但是你要上升，达到更高的境地，那还是先要有架子的，没有架子是不行的。
到达某个目的地，上了很多台阶，那些走过的台阶怎么办了？走过之后就算了，这都是相，你要丢掉的。你说“好”，我丢掉了。丢掉了你怎么上去啊？你还是得一个台阶一个台阶地站稳了上去，不要停，停了你就住了，应无所住而生其心，不可以住的。所以你不要以为相是不重要的，没有相你什么都不要谈。那你说不是非相吗？佛没有说叫你非相，是“见相”非相，即是说看到了外表的相，那“里边”你也要进去啊，你不进去，不就等于是白费了嘛，相也是由性转身。
很多人打的太极拳仅仅是一个的套路，而我们打的是三个：第一是拳架子；第二是意；第三是连意都没有了——像我现在推手，都不用意了。
你说我完全不用意也不是，但我的感觉就好像是我没有用过。你说没有意，那你的手是怎么上来的？我也不知道，该上来的时候就上来了。如果我知道的话，不就是成了有为法嘛。就不是水，不是风了。如果是水是风的话，那就是不知道了，进入下意识的境界了。
下意识，你没有办法指挥它，它有自己的性质。所以我们说，练太极拳要“明心见性”。不明心见性，学拳法就没有了意义，打拳就没有了基础。
如果你不能理解这一点，那你打的拳和其他的拳术就没有多大区别，
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