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其实我下工夫修炼太极拳并非很早,应该是在1988年结识了王辉璞先生之后。虽然我早在1975年,就在北京东单体育场跟人家学过杨家太极拳,但一直也没下过真功夫。那时候注重的是实战,每天练的就是八卦、形意和拳击,后来有了散打,当时叫武术散手,都是些业余队员,我就经常跟他们比划,当然是各有胜负,因此也结交了很多朋友。他们和我一样,都认为:太极拳是养生的功夫,跟搏击没有太大的关系。真正喜欢上太极拳,是1989年在丹东拍片的时候,辉璞先生觉得我辛苦,就单独请我去他家吃饭。听了辉璞先生讲他如何有病、如何学拳、如何拜师,讲王茂斋、杨禹廷如何不战而屈人之兵。王先生还让我看了他珍藏的太极拳谱和张三丰的自画像,使我对太极拳理论产生了浓厚的兴趣,当场我就拜王先生为师了,从此迷恋上太极拳学而不能自拔。
历史上有关太极拳的文献资料极为丰富,其理论水平已经上升到了哲学的高度。因为是文人练拳、传拳、研究拳,所以才留下了如此多的文字。可以说:如果没有太极拳的理论体系,中国武术就不能称为是一门学问。而在这么多的太极拳谱、太极拳论中应该首推王宗岳的拳论,虽然武、杨、吴三家拳法在架势上有一定的差异,但在拳意上都尊崇王宗岳的“虚灵顶劲,气沉丹田,不偏不倚,忽隐忽现”、“仰之则弥高,俯之则弥深”之太极窍要。
据前辈云:武澄清于1852年得到原本时,谱中并无“太极拳”的字样,太极拳论是武李两家后加上去的。而家师常春先生和谭长科师叔各自收藏的——同志高先师从永年带来的拳谱,也与吴文翰师叔等名家的著作中所用的版本不同。另一位老师辉璞先生在1989年给我看过的一本太极拳古谱,则又与武家“老三本”和杨家老谱有很大的差异。这是中国文化多样性的体现,是好事,我本人对王宗岳拳论的诠释也是一家之言,仅供参考而已。
原文:太极者。本无极而生,动静之机。阴阳之母也。
这是太极拳的本体,也是道之本体。无极相当于佛学中的阿赖耶识,是宇宙万物的本源。而太极则相当于内丹学中的玄关,玄关一开,则知天地人的本来面目。我老师辉璞先生的注释是:“既是统一体(无极)分成互相对立的两个方面(阴阳、太极。亦即太极。阴阳也;阴阳,太极也;太极者阴阳之母也)。”似乎也有道理。王宗岳先生在这里说的是虚实变换的阴阳之母,并非是丹道学中的无极而太极。
不过1992年,我在黄山得到高人的指点:修炼太极者,也必须懂得吕洞宾所说的“两个天地,四个阴阳”,只有人身的小阴阳与宇宙的大阴阳相互交换、相互融合,才能修炼成天人合一的上乘功夫。而如何使同类阴阳融合,则是太极内功的不传之秘。只有摄取虚空中的真阳,才能获得养生御敌的能量。
爱因斯坦的学说值得我们思考:“所有物质都是等待释放的能量,所有能量都是已经释放了的物质。”人的肉体本身就是一种物质,更是一种“等待释放的
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