- 文字版
- 原貌版
文／邹柱石
“太极十年不出门”，一语道出了太极拳武功难获。难在哪？难在难得名家真传，难在修炼者较难长久地保持太极拳特有的练功境界。
有时候，我们可以看见这样的情形：一个练太极拳的，匆匆忙忙地来了；来了后，没有任何调整守定，拉开架势就“比画”；比画的时候，心神不定，手脚漂浮；比画完了，草草收场走人了事。他缺什么呢？缺的是进入太极拳境界所必需的调整和坚守。
所谓进入太极拳境界，主要是一个调整身心的过程。多年练拳的教训告诉我：每趟练拳前，都必须认真调整一下自己的身心。如果没有调整身心就练拳，效果就会大打折扣。而且，这种调整后的状态还必须贯穿到练拳的始终。忽略练拳前的身心调整，则不能更好地入太极之道，严重的时候，一趟拳练了等于白练。
身心如何调整？有什么要领和标准？说笼统点、说简单点，就是要“站好、松好、静好”。怎么个站好、松好、静好？不同层次和境界的练拳者，认识体会和标准肯定大不一样。我们这里就笼统地记住一句大原则的话，叫“一站心归静，一松气沉底”。
先说心的归静。太极拳，是“全凭心意用功夫”的拳，前贤说过：“心神散漫者不得。”“一站心归静”，即练拳伊始，首先要摒除杂念、收摄心神、专意营拳，在恬淡虚无而又专心致志中保持拳意。这个看似简单的东西，有时候却是大难。因为我们人毕竟生活在一个复杂的、充满各种欲望的现实中。除了拳，其他工作和家庭的大事小事、杂事琐事难免会纠缠于你。有时候，你不练拳都没想的东西，练拳时却会来干扰你。或者来一个，走一个，让你分神或者走神。有时候，你练一两遍拳尚能专守静穆、意兴沛然，但若再加练一遍两遍的时候，却发现自己很难打起应有的精神了。这是我们内气衰耗、心力不济的表现。
“一站心归静”，你的标准是什么呢？你觉得它是很简单的么？
有这样的大师，不管在多么嘈杂的环境中，不管生活中有多少的不遂意，在练拳的时候都能心无旁骛、聚精会神，保持始终如一的状态。仅从他们的精神修为和度量来说，他们就已经达到了古人所谓之“如万顷之波，澄之不清，扰之不浊”的境界。
太极拳是“以柔克刚”的拳，所以它在支撑的前提下讲究骨肉的松沉。“一松气沉底”，即在每遍拳演练前找找松沉的感觉：松柔筋肉，气沉丹田，调低重心。
“松柔筋肉”，是各家太极拳所共同强调和遵守的，所不同者，是对松柔的追求的彻底与否而已。但有一点必须强调：凡僵硬之行拳，不管是任何理由，都不复是太极拳！“气沉丹田”，这里是援用传统气功的说法。我们练拳，容易受呼吸吐纳之累，气郁结于胸肺，这就是“堵”。什么时候我们的呼吸沉到腹部及以下了，就算“气沉丹田”了。当然气沉丹田也有更高的标准，前人就此有过一说，叫“真人之呼吸以踵”，意思是至高境界的修炼者呼吸是用脚跟在进行。我们脚跟当然是不能呼吸的，可能是吐纳之功达至境者，鼻息基本感觉不到了，他的一切生命活动都好像归于脚跟了。 “调低重心”，肯定和松柔筋肉、气沉丹田有直接关系。对于太极拳
...
